🎋 虚無僧（こむそう）と尺八（しゃくはち）とは
むかしの日本には、「虚無僧（こむそう）」とよばれるお坊さんがいました。
彼らはお寺の中にこもらず、町や山を歩きながら、**竹でできた笛「尺八（しゃくはち）」**を吹いて修行をしていました。
この笛を吹くことが、そのまま心をととのえる修行だったのです。
これを「吹禅（すいぜん）」といいます。。
「禅（ぜん）」の教えでは、神さまのような存在に祈るのではなく、
自分の心を静かに見つめ、今この瞬間を感じることが大切だとされています。
虚無僧たちは、息を吹くことで心を整え、
音の中で自分と自然がひとつになる感覚を大事にしていました。
🪷 虚無僧笠（こむそうがさ）の意味
虚無僧がかぶっていたのは、顔がすっぽりかくれるほど深い竹の笠です。
これを「虚無僧笠（こむそうがさ）」といいます。
この笠には、いくつかの大切な意味がありました。
自分という意識を小さくするため
顔をかくすことで、「自分がうまい」「人に見せたい」という気持ちをなくします。
心を静かに保つため
外の景色や人の目をさえぎり、笛と呼吸に集中できるようにします。
人のちがいをなくすため
身分やお金もち・びんぼうなど関係なく、みんな同じ姿で歩くことができます。
つまり、笠は「心を平らにして、自然の中のひとつになる」ための道具でした。
笠の中で息をととのえながら笛を吹く姿は、まるで風と一体になっているようでした。
🕊 虚無僧尺八の歴史と由来
虚無僧の始まりは、今から700年以上前の日本です。
もとをたどると、中国の「普化禅（ふけぜん）」というお坊さんの教えがありました。
その教えでは、「音」や「呼吸」を通して心をととのえることが大切にされていました。
日本ではこの教えをもとに「普化宗（ふけしゅう）」という宗派が生まれ、
そこにいたお坊さんたちが、竹の笛・尺八を吹いて修行を行いました。
これが虚無僧のはじまりです。
江戸時代になると、笠をかぶった虚無僧が全国を歩いて修行を行い、
人々はその音を「心が落ちつく音」として親しみました。
🎶 虚無僧尺八とふつうの尺八のちがい
同じ「尺八」でも、虚無僧尺八と今の音楽用の尺八では、作り方や使い方がちがいます。
このころ、西洋の音楽（ドレミの音階やハーモニー）が伝わり、サンポーニャの音も少しずつ変化していきます。
| 比べるところ | 虚無僧尺八 | 現代の尺八 |
|---|---|---|
| 目的 | 心をととのえる禅の修行 | 音楽や演奏のため |
| 吹き方 | 呼吸を意識し、静かに吹く | 音階や曲をはっきり吹く |
| 作り | 自然の竹をそのまま使用（ごつごつ） | 中を削って音を調整（なめらか） |
| 音の特徴 | 深く静かな音、息の響き | 明るく安定した音、音楽的 |
| 意味 | 自然と心の一体感をあらわす | 人の心を動かす芸術 |
虚無僧尺八は「自然のまま」「無心」で吹く笛、
現代の尺八は「人の技」で美しい音を表現する笛。
どちらも大切ですが、目的と心の向け方がちがいます。
☯️ 禅と虚無僧のこころ
禅では、「神さまが世界を作った」とは考えません。
かわりに、すべてのいのちや自然がつながって生きていると考えます。
虚無僧が笛を吹くのも、
神にお願いするためではなく、
自分の心を自然の流れに合わせるためでした。
息を吸い、音を出し、また風に返す。
そのくり返しの中で、「自分も世界の一部なんだ」と感じる――
それが、禅の心であり、虚無僧の笛の音の意味だったのです。
🎋尺八の大きな変化 ― 修行の笛から音楽の笛へ ―
むかし、尺八（しゃくはち）は「虚無僧（こむそう）」というお坊さんたちが、
心をととのえるために吹いていた禅の修行の笛でした。
けれども明治時代になると、虚無僧の活動がなくなり、
尺八は音楽を楽しむための楽器として新しく生まれ変わりました。
それまでの尺八は「心の静けさを求める音」でしたが、
明治以降は「人に伝える音」「美しい音を奏でる楽器」になったのです。
今の尺八の音の中にも、むかしの静かな心の響きが、そっと生きつづけています。
